既然,名可秀重新诠释的格物致知论已经明确了道心和人心可以上下一贯,中行为人，为何还要将“格物之理”分出理学呢？

　　名可秀在理学会上阐释道,格物之理就是“去认知”，建立起的是知识体系；但是,知识体系不涉及价值观。而儒学的全部在于怎样实现一个和谐天下，它以“仁”为核心，以“中庸”为大本，以“致中和”为达道——格物之理的知识体系就是实现这个的手段。

　　名可秀讲，格物之理是刀，刀可以杀人，也可以救人,它只是一个手段,没有道德倾向。故，刀谁都可以用，但持刀者却是不同的，因为有思想，有价值取向。

　　故而，儒学是思想价值观，而知识是实现思想价值观的手段。

　　将“格物之理”从理学中分出去，就是不让目的和手段混淆。这也是道心和人心分开的要求。否则，很可能出现“知识至上”，取代“道德至上”，于是知识体系便会成为追求物欲利益的手段，失去道德这个“持刀者”的统御，成为“杀人的刀”了。

　　名可秀道，为什么最初我们要将“格物之理”放入儒学中呢？因为要富国强兵，就必须强工技；也因为儒家重道德而轻知识，没有本末兼顾。所以，要强调“道器不离”。

　　如今，格物学科已经走上了发展道路，学科体系也在日趋完善，不需要再纳入到儒学中为它撑架子——事实证明，这不利于思想价值观的发展。

　　这是其一。

　　其二，儒家不认同格物之理是儒学，这是大潮头，不能背离。

　　名可秀道，过去那二十四年，对我们理学是一个教训。现在，是时候将格物之学从理学中分出去，让它成为独立于儒学之外的知识体系，即：自然科学。

　　但是，这个分离必须解决好道器之争的问题，使格物科的学子们有一个正确的认识，不会因为剥离出理学而受打击。更重要的是，也必须对道和器、体和用的关系有一个辩证的释义，使理学在分离出自然科学后不会走回重道德轻知识的巢窠中。

　　名可秀创新提出“体用不二”论，即是解决道器之争的问题。

　　什么是体？

　　《中庸》讲“天命之谓性”，这个就是体。天命即宇宙本原，即自然禀赋，人性从哪里来？从天命，是自然禀赋给你的，这就是人性的本体，简称“性体”或“本心”。

　　所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“体”是同一个“体”。所以，格物致知可以上求天道，因为人是天地创造的，人的性体是天地自然赋予的，与天道是同一个“体”，所以，可以通过致知“道德性命之理”致知“天理”。

　　而道德性命之理的核心即仁。

　　名可秀道，孔子的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁体。

　　所以这

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